Práctica del Sijismo
Guía orientativa para la práctica diaria sij
Aclaración antes de empezar
Para empezar a vivir como sij no se requiere de ninguna conversión formal, cambiarse el nombre, adoptar una vestimenta o gastronomía de otra cultura distinta a la propia, saber el idioma panyabí, ni tampoco ser Amritdhari (sij iniciado en la Khalsa). Lo más importante es interiorizar los valores que fueron transmitidos por Gurus sijes y empezar a vivirlos realmente desde donde uno está.
La única iniciación que hay en el sijismo es la ceremonia de Amrit Sanchar tras la cual uno pasa a ser miembro de la Khalsa, esto es una meta espiritual profunda, mas desde luego no es la puerta de entrada al sijismo. En la tradición sij se reconoce al Sahajdhari, el practicante que acepta al Guru Granth Sahib y a los Diez Gurus sijes como sus guías espirituales, aunque aún no haya tomado Amrit. Es una vía legítima, especialmente adecuada para quien comienza o no ha nacido en el seno de una familia sij.
Ser sij NO exige renunciar a la cultura propia
Adoptar el sijismo de ninguna manera implica tener que «panyabizarse» ni abandonar la identidad cultural propia. Un sij español sigue siendo español, un sij argentino sigue siendo argentino y un sij japonés sigue siendo japonés. La lengua materna, la gastronomía local (siempre libre de carne ritual Kutha Maans), las celebraciones familiares, la música tradicional, las festividades civiles y las costumbres regionales son todas ellas legítimas y plenamente compatibles con la práctica de la vida sij.
Lo que sí debe abandonarse son aquellas prácticas concretas que entran en conflicto con la doctrina sij, independientemente de su arraigo cultural.
Prácticas que están prohibidas explícitamente en el sijismo:
● El consumo de cualquier intoxicante: alcohol, tabaco, cannabis, opio o cualquier sustancia que altere la mente. Esto incluye también la cultura del vino, la cerveza (con o sin alcohol), los brindis alcohólicos en celebraciones, el tabaquismo social y el consumo recreativo de drogas.
● El consumo de Kutha Maans: carne procedente de animales sacrificados ritualmente según el rito islámico (Halal), judío (Kosher) o cualquier otra tradición religiosa.
● Los juegos de azar y las apuestas: loterías, rascas, casino, bingo, apuestas deportivas, quinielas y similares.
● La idolatría, rezar o pedir a santos (o a cualquier otro ser humano o entidad que no sea Dios mismo), la adoración de imágenes, reliquias o tumbas, el sistema de castas, las supersticiones, los rituales vacíos, el esoterismo, los amuletos, el tarot, los horóscopos y la astrología.
● El consumo de pornografía, así como de las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Estas prácticas alimentan el Kam (lujuria), uno de los cinco vicios.
● El robo, el engaño, las asociaciones deshonestas, la falta de fidelidad en el matrimonio, el matrimonio infantil o el matrimonio forzado y la celebración del rito matrimonial sij (Anand Karaj) entre personas del mismo sexo. La Sikh Rehat Maryada define el Anand Karaj como unión exclusivamente entre varón y mujer, posición reiterada por el Akal Takht en sus pronunciamientos formales.
Aclaración: Cuando existe dependencia previa (alcohol, tabaco, drogas, pornografía, juegos de azar), puede ser necesario un proceso gradual de abandono con el apoyo emocional de la comunidad y/o con apoyo terapéutico. El resto exige abandono inmediato: el robo, el engaño, la idolatría, el Kutha Maans o el matrimonio infantil o forzado no admiten gradualidad. La posición doctrinal es firme; solo varía el ritmo personal.
Prácticas incompatibles con el principio sij de Daya (compasión):
El Guru Granth Sahib enseña, en palabras de Guru Nanak: «Sé amable con todos los seres; esto tiene más mérito que bañarse en los sesenta y ocho lugares santos de peregrinación y dar limosna» (Ang 136). Daya (compasión) es además una de las Cinco Virtudes fundamentales del sijismo.
Por coherencia con esta enseñanza, son incompatibles con la práctica sij:
● La crueldad hacia los animales por entretenimiento: la tauromaquia, las peleas de gallos, la caza por trofeo y los festivales con sacrificio o tortura animal.
● El aborto como método de control reproductivo. La Gurbani enseña que la vida en el útero entra por orden divina (Hukam): «En la primera vigilia de la noche, oh amigo mercader, por orden divina entraste en el útero» (Guru Nanak, Ang 74). El sijismo considera además el nacimiento humano una gran oportunidad espiritual («Has obtenido este cuerpo humano; esta es tu oportunidad de encontrarte con el Divino», Guru Arjan, Ang 12), por lo que rechaza el aborto como herramienta de planificación familiar.
Vestimenta: recato y dignidad
Como se ha mencionado antes, el sijismo no exige adoptar la vestimenta tradicional panyabí. La ropa occidental cotidiana es plenamente compatible con la práctica sij, siempre que respete los principios de recato, dignidad y modestia.
No se trata de seguir reglas externas sobre prendas concretas, sino de vestir de un modo coherente con la lucha contra el Kam (lujuria), uno de los cinco vicios. En la práctica, esto significa evitar la ropa explícitamente provocativa o destinada a exhibir el cuerpo o prendas extremadamente ceñidas. Aplica igualmente a varones y a mujeres.
El criterio no es la incomodidad estética ni el puritanismo, sino la coherencia interior: el cuerpo es expresión del espíritu, y la forma de vestirlo debe acompañar el recogimiento de la práctica espiritual, no contradecirlo.
En los gurdwaras y dharamsalas se debe poner especial atención en vestir de manera adecuada para estos espacios.
Lo que SÍ es compatible y se mantiene tranquilamente:
Adoptar el sijismo es profundizar en valores universales, no cambiar de cultura. Permanecen plenamente legítimos:
● Pedir a Dios en idioma propio: español, portugués, catalán, gallego, euskera, y cualquier otra lengua, pues Dios conoce todas las lenguas.
Nota: Las oraciones del Nitnem sí se hacen en la lengua original del Guru Granth Sahib, porque esas fueron las palabras exactas de los Gurus y santos, mas se recomienda acompañarlas siempre de la traducción al idioma propio para garantizar la comprensión interior.
● La gastronomía lactovegetariana de la propia tradición (plenamente aceptada), o la gastronomía propia que incluye carne/pescado, siempre y cuando no hayan sido asesinados mediante algún ritual religioso (aceptada por una parte de la comunidad sij).
● Las celebraciones familiares: cumpleaños, aniversarios, reuniones, sobremesa, cafés y tés.
● La música, el arte, la literatura y el cine de la propia cultura que no alienten contra los valores sijes.
● Las festividades civiles y patrias no asociadas a otras religiones.
● El deporte, el senderismo, el estudio, la vida profesional y todas las actividades honestas.
Lo que cambia al adoptar el sijismo no es la cultura propia, sino la profundidad ética y espiritual con la que se vive.
Los Tres Pilares: el fundamento de toda práctica
Toda la práctica sij se sostiene sobre tres pilares fundamentales enseñados por Guru Nanak. No son rituales aislados, sino el fundamento sobre el que se construye todo lo demás. Se deben vivir simultáneamente, sin importar el nivel.
Naam Japna: Recordar el Nombre Divino. Mantener la conciencia de lo Divino en todo momento. Recitar mentalmente o con voz «Waheguru», «Sat Naam Waheguru» o el Mul Mantra.
Kirat Karni: Ganarse la vida honestamente. Trabajar con honradez, sin engañar ni explotar. El sijismo rechaza tanto la mendicidad espiritual como la renuncia monástica.
Vand Chhakna: Compartir con los demás. Compartir tiempo, recursos y conocimiento. Incluye el «Dasvandh» (compartir el diez por ciento de los ingresos) y se expresa especialmente a través de la Seva (el servicio desinteresado).
Para más información sobre Los Tres Pilares del Sijismo visita el siguiente enlace.
Los cinco vicios a controlar y las cinco virtudes a cultivar
Trabajar sobre ambas dimensiones es práctica diaria:
Los cinco vicios (Panj Chor): Kam (lujuria), Krodh (ira), Lobh (codicia), Moh (apego mundano) y Ahankar (soberbia).
Las cinco virtudes (Panj Gun): Pyaar (amor), Daya (compasión), Santokh (contentamiento), Sat (verdad) y Nimrata (humildad).
La Gurbani enseña que el Naam Simran (recordación constante del Nombre Divino), la Sadh-Sangat (compañía de devotos sinceros) y la Seva (servicio desinteresado) son los medios principales para debilitar los vicios y cultivar las virtudes. Reconocer cuándo aparece cada vicio en uno mismo permite reorientarse conscientemente hacia su virtud opuesta.
La alimentación e intoxicantes en el sijismo, lo prohibido y lo recomendado
El sijismo prohíbe absolutamente cualquier intoxicante: alcohol, tabaco, cannabis, opio o similares. Esta prohibición está establecida en la Sikh Rehat Maryada y no admite matices.
En cuanto a la alimentación, dentro del sijismo hay distintas posiciones, se estima alrededor de un 60% de la comunidad sij es vegetariana, y es que gran parte de la comunidad sij piensa que comer carne es contrario a los valores sijes de compasión con las demás criaturas, mientras que otra parte de la comunidad piensa que comer carne está permitido siempre y cuando no se trate de «Kutha Maans»: carne sacrificada ritualmente al estilo Halal, Kosher o cualquier otra tradición religiosa.
En todo caso, el Langar es siempre vegetariano para que nadie quede excluido.
Desde Sijismo en Español se recomienda fuertemente la alimentación vegetariana en línea con la virtud «Daya» (compasión).
Comunidad Espiritual: La Sangat
La práctica sij no es exclusivamente individual. La Sangat (congregación de devotos) y el Pangat (comer juntos en el Langar sin distinción de clase social, religión, etc) son los pilares de la igualdad sij instituida por Guru Nanak.
Quien tenga un gurdwara cercano debe asistir regularmente, participar en el Langar y hacer Seva. El sijismo no tiene sacerdocio ordenado, aunque los roles oficiales como el del Granthi (encargado litúrgico del Guru Granth Sahib) y la conducción del Amrit Sanchar requieren ser Amritdhari y tener la preparación adecuada para poder desempeñar tal labor.
Quien no disponga de gurdwara cercano (situación habitual actual en muchos países) puede establecer una práctica doméstica y conectar con otros practicantes por Internet, o incluso establecer una dharamsala local. La dharamsala fue la institución original sij para la asociación de devotos (Guru Nanak fundó la primera en Kartarpur en 1522), y cualquier sij sincero y respetuoso con la doctrina y prácticas ortodoxas puede establecerla sin autorización jerárquica, para facilitar la asociación espiritual de devotos. Desde este proyecto se promueve activamente la creación de dharamsalas por todo el mundo.
Aprendizaje y práctica del Nitnem
Cada himno individual del Guru Granth Sahib se denomina Shabad (palabra). La unidad mayor, formada por un conjunto temático o litúrgico de varios Shabads, recibe el nombre de Bani (palabra revelada). El conjunto de Banis se denomina Gurbani (la palabra del Guru), y está contenida principalmente en el Guru Granth Sahib, Guru eterno y escritura sagrada del sijismo.
De entre todas las Banis existentes, hay un conjunto específico que recibe el nombre de Nitnem (literalmente, «disciplina diaria»): son las oraciones que todo sij Amritdhari debe escuchar o recitar cada día según la Sikh Rehat Maryada. Se distribuyen en tres momentos del día:
● Mañana (Amrit Vela, durante las tres horas antes del amanecer): Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye (tres oraciones distintas).
● Atardecer: Rehras Sahib.
● Antes de dormir: Kirtan Sohila.
En la práctica de escucha o recitación del Nitnem debe estar presente el idioma original en el que fueron reveladas estas oraciones, tal como las entregaron los Gurus. Pero también es fundamental que sean comprendidas con el intelecto: no es válido escuchar o recitar algo que no se entiende. Por tanto, para quienes no comprenden los idiomas originales del Nitnem, la solución es escuchar el Nitnem en su idioma original mientras se van leyendo subtítulos con la traducción al idioma propio. Otra opción es escuchar la oración en un formato verso por verso en dos idiomas: primero el original y, seguidamente, su traducción. Estas dos prácticas son las más sencillas cuando no se entiende el idioma original.
En caso de querer recitar en lugar de solo escuchar, la recitación debe hacerse en el idioma original, y puede aprenderse poco a poco con ayuda de una buena transliteración fonética.
Orden recomendado de aprendizaje:
- Mul Mantra (verso inicial del Japji Sahib que condensa la teología sij).
- Japji Sahib (es la oración del Nitnem más importante y fundamental).
- Kirtan Sohila (Bani antes de dormir).
- Rehras Sahib (Bani del atardecer).
- Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye (Banis matinales restantes del Nitnem).
*En Sijismo en Español ya se está trabajando para lograr entregar las oraciones del Nitnem traducidas correctamente al español, en un formato ideal para la práctica diaria. Cualquier ayuda para esta noble labor será muy bienvenida, póngase en contacto a través de contacto@sijismo.org
La Khalsa: la meta ideal, no el requisito de entrada
El Amrit Sanchar es el compromiso más profundo de la vida sij. Implica vivir según un código ético y moral riguroso, recitar o escuchar el Nitnem completo diariamente y mantener las Cinco K, las cuales tienen cada una un profundo significado espiritual y son las siguientes:
☑ Kesh (dejar el pelo sin cortar).
☑ Kara (brazalete de hierro o acero, nunca de oro, plata u otro material lujoso).
☑ Kanga (peine de madera).
☑ Kachera (ropa interior larga de algodón).
☑ Kirpan (daga o espada de defensa)*.
*En países con restricciones legales sobre portar el Kirpan en exteriores, los sijes Amritdharis suelen llevarlo en tamaño muy reducido (algunos de pocos centímetros) y debajo de la ropa, sujeto con el gatra (cinto).
Todo esto de ninguna manera es un requisito inicial, es un compromiso que una vez que se toma es para toda la vida y el cual requiere de mucha preparación. Quien tras tomar Amrit incumpla alguna de las cuatro transgresiones graves (cortarse el pelo, consumir carne ritual, infidelidad matrimonial o consumir intoxicantes) se convierte en Patit (caído) y es excomulgado de la Khalsa, y para regresar debe someterse a penitencia y re-iniciación ante los Panj Piare (cinco sijes Amritdhari elegidos por su comportamiento ejemplar).
La práctica sij por niveles
No hay un único camino. Se proponen tres niveles orientativos, no como etapas rígidas, sino como referencia para saber por dónde empezar y hacia dónde profundizar. Cada uno avanza a su propio ritmo.
Nivel inicial
☑ Comenzar a vivir los Tres Pilares del Sijismo en lo cotidiano.
☑ Simran (meditación en el Nombre Divino) mínimo 10 minutos diarios, recitando con voz o mentalmente «Waheguru» o «Sat Naam Waheguru» .Como práctica complementaria, también puede recitarse contemplativamente el Mul Mantra. (Recomendado hacerlo con la cabeza cubierta si es posible).
En este enlace se proporcionan algunos vídeos como sugerencia para poder utilizar en la práctica del simran.
☑ Intentar realizar al menos un pequeño acto de Seva (servicio desinteresado) cada día.
☑ Eliminar el consumo de alcohol, tabaco y otros intoxicantes (en caso de fuerte dependencia puede hacerse gradualmente), eliminar también el consumo de carne ritual (halal, kosher…) si se estaba consumiendo.
☑ Aprender sobre la doctrina sij básica y sobre quiénes fueron los Diez Gurus Sijes.
☑ Aprender a recitar el Mul Mantra en su idioma original y memorizar su traducción.
Esto es muy sencillo, la pronunciación aproximada en castellano sería así:
Ek Onkáár, SatNáám, Kartáá Purákh, Nirbháo, Nirvéér, Akáál Múúrat, Allúúni, Sebháng, Gur Prasáád.
Para más información y significado del Mul Mantra visita este enlace.
Nivel intermedio
☑ Levantarse durante Amrit Vela (este período diario dura tres horas, ocurre durante las tres horas previas a la salida del sol), tomar una ducha y seguidamente hacer Simran o comenzar la práctica del Nitnem.
☑ Aumentar el Simran a al menos 30 minutos diarios.
☑ Comenzar con la práctica diaria del Nitnem: Primero de todo con la Bani más importante y fundamental, el Japji Sahib (preferiblemente practicarlo durante Amrit Vela o durante la mañana), y cuando esté bien afianzado comenzar a añadir el Kirtan Sohila (para antes de dormir) o el Rehras Sahib (atardecer).
☑ Aprender a recitar Ardas (la oración formal de súplica y agradecimiento, con su inicio compuesto por Guru Gobind Singh y su parte central desarrollada por la comunidad sij a lo largo del tiempo).
☑ Iniciar el Dasvandh (compartir el 10% de los ingresos en alguna causa noble).
☑ Comenzar a adoptar algunos de los elementos que componen las Cinco K, habitualmente se comienza por el Kara (brazalete de hierro o acero), siempre teniendo presente el significado espiritual de cada uno, no son adornos.
☑ Conocer los sacrificios de los mártires del sijismo (shahíd) y su ejemplo de compromiso con la fe sij.
Recomendado:
☑ Participar en Seva regular (gurdwara, comunidad local, proyectos sociales o con cualquier ser que necesite ayuda).
☑ Comenzar a leer pasajes del Guru Granth Sahib con traducción si se dispone de acceso.
☑ Adoptar dieta lacto-vegetariana o reducir el consumo de carne.
☑ Comenzar a cubrirse la cabeza con pañuelo, patka o turbante en el día a día como expresión de identidad sij.
Nivel avanzado
☑ Escuchar o recitar el Nitnem completo diariamente (los cinco Banis matinales, Rehras Sahib y Kirtan Sohila).
☑ Mantener Naam Simran constante a lo largo del día.
☑ Mantener el Kesh (cabello sin cortar) como compromiso con la integridad del cuerpo recibido del Creador (Keshdhari), y adoptar más elementos de las Cinco K.
☑ Seva como eje articulador de la vida, con proyectos de impacto real.
☑ Llevar siempre la cabeza cubierta con turbante si se es varón, y con turbante o pañuelo si se es mujer.
☑ Aprendizaje más profundo de la Gurbani y de la doctrina sij.
Recomendado:
☑ Promover o liderar la creación de una dharamsala local si no hay un gurdwara en esa zona.
☑ Plantearse, si hay madurez y convicción, el camino hacia el Amrit Sanchar (Khalsa) y así adoptar permanentemente todas las Cinco K.
Errores comunes
El practicante sij no debe obsesionarse con la «pureza» formal desde el principio, ni atormentarse ni abandonar por caer ocasionalmente en algunas faltas contrarias a los principios sijes, especialmente si han estado arraigadas durante mucho tiempo en su vida. La vida sij es un camino que se recorre con devoción, humildad y esfuerzo sincero, no una meta de perfección externa que se alcance de un día para otro. Hay que ser sincero con uno mismo y avanzar de manera gradual, no de forma drástica ni traumática, sabiendo que en la vida espiritual también hay altibajos. Esta gradualidad aplica especialmente a las faltas con arraigo profundo o componente adictivo, no a aquellas que, como ya se ha indicado, exigen abandono inmediato (robo, idolatría, Kutha Maans, infidelidad o matrimonio infantil, entre otras).
Otros consejos importantes a considerar:
No confundir la cultura panyabí con el sijismo. La vestimenta panyabí tradicional (kurta, salwar-kameez), las danzas folclóricas (Bhangra, Giddha), la música popular panyabí o los festivales seculares regionales (Lohri y similares) son cultura del Panyab, compartida también por panyabíes hindúes y musulmanes; no son sijismo, tampoco lo es el sistema de castas y otras practicas y creencias que se siguen en el Panyab y la India en general.
En cambio, sí son sijismo doctrinal: las Cinco K (Kesh, Kara, Kanga, Kachera, Kirpan), instituidos por Guru Gobind Singh en 1699; el dastaar (turbante), que aunque tiene origen pre-sij adquiere en el sijismo un estatus doctrinal específico, cubrirse la cabeza en presencia del Guru Granth Sahib, escuchar o recitar los Banis en gurmukhi original como parte del Nitnem; el uso universal y obligatorio de los nombres Singh y Kaur por todo sij iniciado en la Khalsa y opcional para los sahajdharis y keshdharis; y el Anand Karaj, rito matrimonial sij establecido por los Gurus. La adopción gradual y consciente de estos elementos sí es vivir el sijismo.
Adoptar elementos panyabíes culturales sin entenderlos es superficial; adoptar prácticas doctrinales sijes con conocimiento es vivir el sijismo.
Otro error de principiante a tener en cuenta sería caer en idealizar a otros sijes por el mero hecho de serlo. Llevar turbante, las Cinco K o de segundo nombre/apellido Singh o Kaur no garantiza ni perfección moral ni autoridad espiritual: la apariencia externa no asegura la disposición interior.
También es un gran error el pensar que solo debemos hacer seva (servicio desinteresado) en un gurdwara o dharamsala, cuando la realidad es que en el gurdwara o la dharamsala podemos aprender a hacer seva, pero luego debemos extenderlo a todos los ámbitos de la vida cotidiana.
Tampoco se debe confundir el sijismo con otros grupos u organizaciones que se presentan como sijes sin serlo.
Existen algunos movimientos espirituales que utilizan terminología, símbolos o referencias sijes pero que doctrinalmente quedan fuera del sijismo ortodoxo, ya que sus prácticas y doctrina no lo son. Algunos de estos grupos serían:
● 3HO y Sikh Dharma International, organizaciones fundadas por Yogi Bhajan en 1969, que enseñan una versión occidentalizada y comercial del Kundalini Yoga (yoga tántrico de origen hindú) presentada como sij, mezclando elementos sijes superficiales con prácticas ajenas a la doctrina del Guru Granth Sahib.
● Los Namdharis (también conocidos como kukas), que reconocen una línea de gurus humanos vivos posteriores a Guru Gobind Singh, y siguen sus propias tradiciones y prácticas.
● Los Radha Soamis, que también reconocen una línea sucesoria de maestros vivos y practican el Surat Shabd Yoga, una práctica meditativa con raíces en yogas hindúes, ajena también al sijismo ortodoxo.
La SGPC, el Akal Takht y la comunidad sij ortodoxa no reconocen a ninguno de estos grupos u organizaciones como sijismo, sino como desviaciones que intentan hacerse pasar por él.
El sijismo NO tiene gurus humanos vivos en la actualidad: el Guru actual y eterno en el sijismo ortodoxo es el Guru Granth Sahib, y las prácticas yóguicas tampoco pertenecen a la tradición sij, son de origen hindú.